Ohýbanie binárnej

Informovaný príbeh o Mahátmovej filozofii, ktorá sa vyhýba hagiografii aj Gándhího úderu

Ukážka lyžice, okuliarov a nite Mahátmá Gándhího. (Expresné archívy)

Indické diskurzy o Gándhím sú často vtlačené do úzkeho malého binárneho súboru-hagiografie alebo gándhího bitia. Našťastie Gándhí a filozofia od Divya Dwivediho a Shaja Mohana úhľadne obchádzajú tento binárny súbor. Kniha je zaujímavým a inovatívnym pokusom o zápas s Gándhímho komplexným a sporným prienikom s filozofiou.

V Gándhí a filozofii existuje Gandhova spektropoetika, v zmysle Derrida. Práve vtedy, keď je Gándhí upokojujúco vyhnaný do stavu prašnej ikony, ktorá bude 2. októbra odstránená rituálnym otáčaním čarkhy alebo kooptovaná ako ikona Modiho Swachha Bharata Abhiyana, znova sa objaví ako trblietavý džin z fľaša.

Zdá sa, že v Indii nás Gándhího prízrak vábi vždy, keď je okolo ďalší Gándhího basher. Keď už hovoríme o Gándhího bičovaní, Gándhího prízrak je opäť v správach s chválením Boha, Gándhího s Pragyou Thakurom a ďalšími. Zdá sa, že Gándhí nikdy úplne nezmizne z historickej bezvýznamnosti.

Mohan a Dwivedi odviedli majstrovskú prácu, keď sa vyhýbali binárnej vidlici - hagiografii alebo vituperácii - keďže väčšina Gándhího a hagiografie pochádza z potreby spiritualitu Gándhího. Musíme si položiť otázku, či je to súčasťou väčšej tendencie chápať indické myslenie ako duchovné.

Gandhi a filozofia: O teologickej antipolitike Shaj Mohan a Divya Dwivedi Bloomsbury Academic India 288 strán

Ďalej, čítanie Gándhího a filozofie by čitateľa prinútilo zamyslieť sa nad tým, či dochádza k spoločnému sprisahaniu zo strany západných orientalistov a indických vyznávačov tradícií, aby sa India za každú cenu spacifikovala, pričom by sa disease alebo marginalizovalo materialistické, ateistické a agnostické referenčné rámce.

Jednou z brilantných pochôdzok z knihy je správa o topológii v Gándhího myšlienke. Niekoľko pasáží v knihe naznačuje, že pre Gándhího je vedenie ctnostného aimatického života rovnaké ako radikálne spomalenie. To zahŕňa vedenie pomalého, dobre regulovaného života mimo zrýchlených excesov západnej priemyselnej spoločnosti.

Keď sa zamyslíme nad skalológiou, mnoho autorov je zachytených v sieťach monochronického času už od tyranie buržoáznych hodín. Červená kráľovná vo filme Lewis Carroll’s Through the Looking Glass je určite skvelou karikatúrou posadnutosti rýchlosťou v monochromatickej kultúre:

Kráľovná stále rýchlejšie plakala! Rýchlejšie! A ťahal ju so sebou. sme skoro tam? Alice sa konečne mohla zadýchať. […] Teraz! Teraz! vykríkla kráľovná. Rýchlejšie! Rýchlejšie! […] Alice sa okolo seba prekvapene rozhliadla. Verím, že sme boli pod týmto stromom celý čas! Všetko je tak, ako bolo! […] Pomalý druh krajiny! povedala kráľovná. Teraz, vidíte, chce to všetko, čo môžete urobiť, aby ste zostali na rovnakom mieste. Ak sa chcete dostať niekam inam, musíte bežať najmenej dvakrát tak rýchlo!

V skutočnosti mnoho aspektov gandhianskeho myslenia zapadá do seba, keď sa uplatní rýchlostná Scalology, vrátane jeho vzťahu medzi láskou a nenávisťou k indickým železniciam, idealizovanej Gandhianskej dedine a regulácie telesných funkcií. Mohlo by to znamenať, že rýchlosť možno považovať za Gándhího démona.

Mohan a Dwivedi zrejme objavili paradox, ktorý je hlboko zakorenený v gandhianskom myslení. Na jednej strane je Gándhí považovaný za anti-mechanistického; na druhej strane sa telo javí ako veľmi zložitý stroj a viesť dobre regulovaný život znamená vedieť, ako tento stroj ovládať. Zdá sa, že niekoľko ďalších komentátorov sa s týmto paradoxom stretlo a čitateľovi zostáva na um rozoberať dekonštrukciu tohto zdanlivého binárneho súboru Gandhiovho protiprojazdového stojana a jeho obhajoby dobre regulovaného stroja.

ako vyzerá list brezy

Gandhianova filozofia sa ponorí do gandhianskej hypofyziky, ktorá zahŕňa zjednotenie skutočnosti a hodnoty, skutočnosti a hodnoty. Skorší kritici ako David Hume a GE Moore by takú konfrontáciu považovali za kardinálny hriech. Mnoho nesúrodých filozofov ako Hegel, Nietzsche a Whitehead však tvrdí, že koncept holého dátumu alebo skutočnosti je absurdný. Fakty sú hlboko zasadené do hodnotových kontextov. Gándhí a filozofia bohužiaľ neobjasňuje postoj spisovateľov k tejto otázke.

Do istej miery však hovoria o Gándhího rasizme - proti čiernym Juhoafričanom (kaffirom), dalitom a ďalším. Takáto pozícia je skutočnou výzvou pre tých, ktorí v Gándhím vidia zakladateľa oslobodzovacích hnutí v Ázii, Afrike, Latinskej Amerike a USA. Nehovoriac o Nelsonovi Mandelovi a Martinovi Lutherovi Kingovi mladšom, ktorí v Gándhím považovali hlavný duchovný vplyv a možno sa rozhodli jeho rasizmus ignorovať alebo prestriekať vzduchom.

Otázka kastizmu je v tesnom spojení s rasizmom. V knihe Mohan a Dwivedi tvrdia, že Gándhí nielen podporoval kastu, ale považoval ju aj za jedinečný prínos Indie pre svet! To nie je v súlade s jeho pokusom pokúsiť sa rozvrátiť kastu aktom premenovania Nedotknuteľných na Harijans. Navyše,

Doktor Ambedkar a ďalší vyjadrili znepokojenie nad tým, že napriek všetkému Gándhiovmu pokusu o výzvu kastovnému systému zostáva sponzorujúcim kritikom vyššej kasty.

Jedna z najzábavnejších pasáží v knihe sa zaoberá Gandhianovým striptízom: Gándhí sa oblieka zo svojej vhodnej a zavedenej úlohy pozápadneného právnika do Mahatmy odetej v bedrách. Kniha by bola prospešná, keby sa rozpracovali rozdiely medzi kritikou, kritikou a kritizáciou. Tento aspekt sa javí ako letmá poznámka.

Gándhí a filozofia tiež naznačujú, že Gándhí bol svojim spôsobom protagonistom Ramrajya, čo by svojím spôsobom odrážalo formu mäkkej Hindutvy. Ako čitatelia budeme možno musieť preskúmať dôležité rozdiely medzi Gándhího Ramrajjom, zafarbeným jeho náboženským univerzalizmom, a Ramrajya, ako ho vyznávajú Hindutvavadis. Gándhí a filozofia si zaslúžia diskusiu, dialóg a kritické čítanie od profesionálnych filozofov i laických čitateľov.

Ayyar navštevuje fakultu (sociálne a humanitné vedy), IIT-Dillí