Recenzia knihy: Muslim Cosmopolitanism in the Age of Empire

S koncom Mughalskej ríše a vzostupom britskej moci musel moslimský intelektuál z 19. storočia prehodnotiť svoju politiku.

Kráľa Dillí privedú stráže pred kapitána Hodsona po dobytí Dillí britskou armádou počas povstania v roku 1857. (Zdroj: Hulton Archive/Getty Images)

názov: Moslimský kozmopolitizmus vo veku impéria
autor: Seema Alavi
Vydavateľ: Harvard University Press
Stránky: 504
Cena: 495 Rs

Moslimský kozmopolitizmus vo veku impéria je pútavým, rozsiahlym a krásne napísaným popisom vznikajúcej moslimskej politickej predstavivosti v 19. storočí. Prostredníctvom skúmania piatich mimoriadnych osobností, Sayyida Fadla, Rahmat Allâh Kairanawi, Hadžiho Imdadullaha Makiho, Nawaba Siddiqa Hasana Khana a Maulana Thanseriho, Seema Alavi oživuje pestrý, improvizačný a vynaliezavý charakter moslimskej politiky a teológie tak, ako sa to len ťažko podarilo dosiahnuť. termíny s novými imperiálnymi formami. Každá z týchto postáv je sama o sebe hlboko fascinujúca, čiastočne vybraná pre mimoriadny geografický rozsah ich vplyvu. Je tu Sayyid Fadl, ktorý je pamätný v Malabare, ale ktorého politická aktivita a teologický vplyv sa rozšírili do Egypta, Jemenu a sídla Osmanskej ríše; Thanseri sa podieľal na produkcii nových foriem vedomostí v Andamanoch; a Kairanawiho pedagogické inovácie v Mekke sa stali inšpiráciou pre Deoband. Každá z týchto postáv by mohla predstavovať celoživotné štúdium a Alavi nesie svoje hlboké učenie ľahko a dobre.

Ale Alaviho intelektuálne ambície sú oveľa väčšie ako štúdia piatich čísel. Chce demonštrovať spôsoby, akými nové formy materiálnej kultúry, tlačové médiá a nadnárodné obchodné siete otvárali nové perspektívy produkcie a obehu vedomostí. Na jednej úrovni bolo 19. storočie v osmanskom a mughalskom svete svedkom niečoho, čo Európa zažila najmenej tri storočia predtým: spôsoby, akými kultúry tlače a obchodné siete transformovali teologické debaty ich demokratizáciou. Tieto sa spojili s existujúcimi náboženskými a etnickými sieťami (napríklad diaspóra Hadrami, ktorá poskytla kľúčové spojenie medzi Jemenom, Hajdarábádom a Malabarom), aby vytvorili nové politické formy. Ukazuje, ako koniec Mughalskej ríše vytvoril nové politické príležitosti na nahradenie indo-perziánskej intelektuálnej formácie arabskejšou angažovanosťou v rámci indického islamu, ktorú uľahčila existencia samotného Britského impéria.

Najambicióznejšie však Alavi spochybňuje základné predpoklady o islamskom politickom myslení. Medzi ne patrí okrem iného myšlienka, že kalif zostal stredobodom moslimskej politickej predstavivosti. Alavi vyvracia túto predstavu a tvrdí, že veľká časť politických myšlienok v tomto období bola o desakralizácii kalifa. Bola skôr venovaná skúmaniu iných politických foriem, vrátane autority Sayyid, možno najlepšie zachytenej vo Fadlovej kariére.

Po druhé, tvrdí, že pan-islamská angažovanosť nebola nezlučiteľná s určitou územnou lojalitou. Ukazuje, koľko politického a teologického úsilia sa vynaložilo na preukázanie myšlienky, že lojalita k Britskému impériu nie je nezlučiteľná s islamskou oddanosťou. Svojím spôsobom sa snaží zbúrať kanonický obraz vytvorený W.W. Hunter’s Indian Musalmans, ktorý sa sústredil na myšlienku, že indickí moslimovia zostanú politickou hrozbou pre akúkoľvek územnú politickú formáciu, pretože ich oddanosť je nadnárodná. Stavia na trochu prehnanej téze Ayesha Jalal, že pan-islamizmus bol britskou fóbiou. Po tretie, snaží sa ukázať, ako sa politická lojalita k teritoriálnym formám spojila s vytvorením nového kozmopolitizmu, kde pole myslenia a konania prekročilo hranice jedného impéria a rozlialo sa do druhého. A v téme s najmodernejším ohlasom demonštruje symbiotický vzťah lásky a nenávisti medzi impériami a novovznikajúcimi teológiami. Na jednej strane sa impériá obávali a démonizovali nové hnutia ako wahábizmus; na druhej strane ich dôsledne využívali na politické ciele. Ak chcete pochopiť rozporuplnú povahu zapojenia moderných impérií s islamom, táto kniha poskytuje fascinujúceho historického sprievodcu.

V takto bohatej knihe sa bude s čím hádať. Používanie výrazu kozmopolitný je zavádzajúce a málo teoretizované. Iste, sú to postavy, ktoré fungujú na veľkom geografickom plátne, ale mohli by byť pozoruhodne ostrovné. Vezmime si napríklad Izharula Haqa z Kairanawiho, ktorý nebol príkladom modernej vedeckosti, ako tvrdí Alavi. Išlo o krutú polemiku, ktorá sa snažila zbúrať autentickosť kresťanského a židovského zjavenia a zároveň nastoliť nadradenosť islamu. Je pravda, ako tvrdí Alavi, že moslimská politická predstavivosť bola kompatibilná s rôznymi politickými formami. Obchádza však pálčivú otázku: v procese vytvárania nových interpretácií, nových foriem autority, nových kódexov správania pre moslimov rozkročených medzi impériami a medzi nimi, aké druhy vylúčení vznikali? Ako sedí jazyk čistoty, opakujúca sa téma, s diskurzom kozmopolitizmu? Nie je to kozmopolitizmus, ktorý je naladený na odlišnosť. Alaviina štedrosť otvorila fascinujúci pohľad na štipendium, ale tiež jej bráni klásť trochu škaredšie otázky o vyhýbavých vylúčeniach a mlčanlivosti v postavách, ktoré študuje.

Pratap Bhanu Mehta je prezidentom Center Policy Research, New Delhi.