Orgány dalitov podľa Manuovho zákona nemali právo počuť text: Umelec Sajan Mani
Umelec Sajan Mani hovorí o využití sily pamäte, histórie a poézie vo svojej prebiehajúcej samostatnej show v Berlíne
Pôvodne z Keraly sa Mani presťahoval do Berlína v roku 2016. (Foto: Billie Clarken/Nome) Pre 38 -ročného Sajana Maniho je každý akt písania performatívny, či už je to na papieri alebo na stenách. Keď sa ponorí do svojich trvanlivých vystúpení, jazyk sa zmení na nekonečné riadky a slová na vzorce.
Pôvodne pochádza z Keraly, Mani sa presťahoval do Berlína v roku 2016. V súčasnosti dokončuje rezidenciu výtvarného umenia na Univerzite umenia v Braunschweigu a je príjemcom štipendia Akademie Schloss Solitude v Stuttgarte na rok 2021.
Jeho samostatná show, ktorá prebieha v galérii Nome v Berlíne, je dobrým príkladom medzipriestoru, v ktorom sa Mani upcháva, medzi písaním a kresbou. S názvom „Abeceda dotyku>
najkrajšie kvety vôbec
Tlmené vytie v názve vašej výstavy odkazuje na protestsongy dalitského aktivistu a básnika Poykayila Appachana. Ako ovplyvnili život a spisy Appachana vašu umeleckú prax, najmä vašu prebiehajúcu show?
Na samite o umení v Dháke v roku 2016 som urobil #MakeinIndia s odkazom na diela Appachana. Kriticky som sa pozrel na túto nacionalistickú myšlienku s názvom „Vyrobte v Indii“. Vynára sa tiež otázka, kto v Indii robí skutočnú prácu? V tomto predstavení nesiem drevený pluh a samozrejme je veľmi ťažký a po určitom bode sa moje telo unaví a ja sa zrútim. Skúšal som vytrvalosť tela, ale s odkazmi na Appachanov spev, keď našiel v poliach kostry a plakal v hlbokých bolestiach. Títo boli jeho starými rodičmi, ktorí boli využívaní ako dobytok na poli, a boli zabití. Znovu aktivuje tú bolesť.
V tejto šou to nie je len kvílenie, ale tlmené kvílenie, historicky tlmené kvílenie.
pestovať rastliny vo fľašiach s vodou
Červený stĺp nosím od roku 2016, kde som robil predstavenie na bienále Kampala, hovorí. (Foto: Billie Clarken/Nome) Pochádza z rodiny gumových odpichovačov a v tesnej blízkosti ste videli aspekty práce a ekonomiky okolo pestovania gumy. V katalógu k vašej výstave Antony George Koothanady píše o ambivalentnej úlohe gumy, ktorá znamená prežitie aj smrť. Prečo ste sa rozhodli dať kaučuku takú ústrednú úlohu?
Jeden z dôvodov, prečo s vami dnes hovorím, je guma.
Som tretie dieťa z dvoch gumených odpichovačiek. Môj otec sa zobudil okolo 2:00 a začal pracovať a moja matka sa k nemu pridala okolo 6:00. Výroba prírodného kaučuku si vyžiadala celý deň. Na prázdninách by sme ako deti pomáhali rodičom.
Pružnosť gumy, jej vôňa a dotyk, vietor v gumových plantážach, strom ... Pozerám sa späť na túto spomienku, na svoje duchovné a fyzické spojenie so stromom.
Tiež sa pozerám do sociálnych a politických dejín gumy. Išlo o domorodé znalosti z Južnej Ameriky, vyrabované kolonizátormi, znovu vysadené v Singapure a Malajsku a odtiaľ prichádzajú do Keraly, kde sa moji rodičia stávajú gumovými odpichovačmi. V priemyselnej revolúcii bol jedným z hlavných materiálov guma. História gumy je brutálna. Domorodí ľudia boli zabití. Guma bola pre nich duchovná, gumové mlieko bolo ako krv a strom ako život.
bielo kvitnúci strom s červenými bobuľami
Jedna z prác, Chcem sa dotknúť BWO gumovníka „Sieťotlačou som vytlačil svoje vlastné telo na list prírodnej gumy, pričom som považoval gumu za ďalšie telo, ktorého sa chcem dotknúť. Ale dotýkam sa aj dejín, väčších dejín gumy.
Výrazná červená štruktúra, ktorá zaberá centrum vášho výkonu, vyzerá ako iterácia pokrývky hlavy, ktorú ste nosili v predchádzajúcich dieloch. Mohli by ste nám o tom povedať viac?
Vyrastal som v Kannure, kde som videl niekoľko mučeníckych stĺpcov pre komunistov, ktorí boli zabití. Tieto pamätníky mali tvar červených stĺpcov. Tiež mám na mysli ahoj “Rituálna tanečná forma v Malabare, ktorá sa deje neskoro v noci a vykonávajú ju nižšie kasty. Toto je jediný prípad, kedy sa telá nižších kást stávajú bohmi; inokedy sú to podmanené telá. V ichyame prevláda červená a čierna.
Červený stĺp nosím od roku 2016, kde som robil vystúpenie na bienále Kampala. Vesloval som na červenom člne v tomto 50-hodinovom predstavení tzv Likvidita Ar .
Akt písania má významnú úlohu v akte archivácie. Ale odmietam vnímať písanie ako hegemonické, hovorí. (Foto: Billie Clarken/Nome) Často ste hovorili o svojich dielach, ktoré ležia medzi aktmi kreslenia a písania. Ako ste prišli k tomuto konceptu? Je toto spôsob, akým využívate silu písaného slova?
veľká zelená húsenica s rohmi
Jedným z dôvodov, prečo som sa stal výtvarníkom, je to, že som sa nedokázal vyjadriť prostredníctvom jazykov - tohto koloniálneho jazyka, ktorým teraz hovoríme - všetkých ľudských jazykov. Snažím sa nájsť vizuálne jazyky, v ktorých by som sa mohol vyjadriť.
Posúvam teda hranice performatívnej kresby a samotnej kresby. Orgány dalitov podľa Manuovho zákona nemali právo počuť text. Hrám sa so samotným textom, pričom jazyk považujem za výhodný bod vo svojej umeleckej praxi ako kresbu, najmä v tomto mieste v Indii, kde je rozprávanie drávidským jazykom, ako je malajálamčina, politickým aktom.
Akt písania má významnú úlohu v akte archivácie. Odmietam však vnímať písanie ako hegemonické.
Považujete túto šou za nárek, odpor alebo oslavu?
Appachanove piesne považujem za zdroj politického výkopu, odporu, skúmania iných spôsobov archivácie. Keď interpretujem tieto piesne, stávam sa kolektívnym telesom.