Viera robí všetko možným

Začalo sa to ako odnož racionalistického hnutia a viedlo k historickému víťazstvu za práva žien v Maharashtre. Vstupná kampaň do chrámu Shani Shingnapur je pozoruhodnou alianciou žien naprieč rozdielom náboženskej viery.

Ženy vo vnútornom svätyni svätyne Shani Shingnapur. (Expresná fotka od Pavana Khengreho)

Je to len ďalší deň v starovekom chráme Shani Shingnapur - okrem radu žien, ktoré sa pomaly vydávajú po oceľovom schodisku na plošinu, ktorá drží svätyňu Shani. Trvalo 400 rokov, kým sa dostali tak ďaleko.

Možno by sa ho bál kvôli jeho ortuťovej povahe, ale Shani je boh Shashikala N, 36, ktorý si váži všetkých ostatných. Už desaťročie navštevuje chrám z Hyderabadu, kde pracuje ako zamestnankyňa obecnej školy. Nie je prekvapením, že sledovala hnutie, aby umožnila ženám vstup do vnútorného svätyne blízko, od obliehania chrámu ženami po bitku na vrchnom súde v Bombaji. Hneď ako sa dopočula, že chrámové úrady postúpili rozkazu HC, vyrazili. Kuch nahin hota hai, aap bhi chaliye, hovorí, obočie sa jej zmätene zvraštilo, keď sa jej pýtali, či sa nebojí porušenia chrapľavej tradície.

Nevšedná dedina v Maharashtre a jej 400-ročný chrám postavený okolo útvaru z čierneho kameňa priniesol významné víťazstvo indickému hnutiu za práva žien. Túto križiacku výpravu viedla 32-ročná Trupti Desai a jej brigáda Bhaumata Ranragini, organizácia prevažne žien zo strednej triedy z Pune a susedných miest, ktorá pracuje na sociálnych problémoch, ako sú práva žien a nedostatok vody v štáte.

čo je hikorový strom

Príbeh sa však začína v roku 2000 kampaňou zabitej racionalistickej aktivistky Narendry Dabholkarovej.

V Shani Shingnapur nie sú žiadne dvere, iba otvorené dvere - zvláštnosť architektúry, ktorá vyplýva z presvedčenia, že Shaniho hnev bráni akejkoľvek krádeži v dedine. Dabholkarova organizácia Maharashtra Andhashraddha Nirmoolan Samiti (MANS), ktorá bojuje proti poverám, sa pokúsila zbúrať mýtus a pritom si uvedomila, že chrám, ktorý každý deň navštevujú tisíce oddaných, nedovoľuje ženám vstúpiť do vnútorného svätyne. .

Dabholkar spolu s prominentnými aktivistami, ako sú Pushpa Bhave a doktor Sriram Lagoo, a ďalšími podporovateľmi zorganizovali pre svätyňu Shani Shingnapur morchu, aby protestovali proti diskriminácii. Kým boli na ceste zastavení a zatknutí, čo spôsobilo, že morcha nie je úplná, stal sa prvým bojom o vstup žien do chrámu, hovorí Vidya Bal. 80-ročný aktivista so sídlom v Pune podal PIL a viedol Najvyšší súd k schváleniu zákona o hinduistickom mieste uctievania Maharashtra z roku 1956, ktorý kriminalizuje zákaz vstupu komukoľvek na hinduistické miesto uctievania.

V obývačke svojho bydliska na Prabhat Road v Pune sa Bal pozerá na svoje osobné a politické angažovanie sa v oblasti rodových práv už štyri desaťročia. Na mäkkej doske, ktorá dominuje obývačke, sú obrázky doktorky BR Ambedkarovej a Mahátmá Gándhího prilepené k obrázkom Virginie Woolfovej, Mayy Angelou a jej rodičov. Je to môj oltár, hovorí Bal, ateista, ktorý významne prispel k zvýšeniu povedomia o právach žien v štáte.

Kampaň Shani Shingnapur však tiež ilustruje nového gathbandhana, alianciu nepravdepodobných spojencov. Vidí, ako sa Bal spojí s Desai. Tá žije v Dhankawadi, kde sa jej dom zdvojnásobuje ako kancelária. Má málo miesta na sedenie, pretože veľkú časť zaberajú rôzne idoly. Ganapati, Shani a Durga sedia vedľa fotografií Desaiho s prominentnými indickými politickými lídrami.

Obe ženy - tváre historickej agitácie Shani Shingnapur - predstavujú zaujímavý obrat vo Maharashtraovom feministickom hnutí. Keď v osemdesiatych rokoch minulého storočia nabral na obrátkach, bolo toto hnutie pevne zakorenené v indickej ľavici. Väčšina z nás boli ateisti. Každý protest proti praktike, ktorá sa považuje za náboženskú, nám teda hromadne kritizoval veriacich. Ale dnes to tak nie je. Súčasnú agitáciu viedli ženy, ktoré sú náboženské aj rituálne, napriek tomu požadujú rovnaké práva pre ženy, hovorí Pushpa Bhave. Uvádza tiež príklad agitácie z roku 2011 a núteného vstupu do vnútorného svätyne Kolhapurovho chrámu Mahalaxmi členkami ženského krídla BJP z okresu. MANS chválil túto udalosť, keď bol BJP medzi tými, ktorí boli proti nášmu pochodu z roku 2000 a ktorí sa nám vyhrážali, hovorí Bhave.

Bal tiež verí, že predchádzajúce feministické hnutie sa rozpadlo, pretože nebolo relevantné pre veľkú časť žien. Do značnej miery sme sa zameriavali na otázky, akými sú úmrtie veno, feticíd ženy a domáce násilie. Keďže sme boli ateistami, nikdy sme sa na podobné problémy v rámci náboženstva nepozerali, hovorí.

Vidya Bal. (Express photo by Sandeep Daundkar)

Neeta Kelkar, ktorá viedla protest v chráme Mahalaxmi v roku 2011, však uznáva úlohu, ktorú zohrávajú starší aktivisti pri šírení myšlienky rovnosti, aj keď nezdieľajú svoje náboženské presvedčenie. Kelkar, ktorá je predsedkyňou štátneho útvaru BJP zo Satary, priznáva, že sa v jej strane veľa zmenilo. V strane je teraz viac žien, ktoré pracujú za práva žien. Kelkar, ktorý je presvedčený, že teraz je na rade chrám Trimbakeshwar a Sabarimala, aby sa zbavili podozrenia voči ženám a svojim telám, potrebuje určitý čas, aby sa zmenil postoj ľudí k tradíciám. Tento problém má korene vo vnímanej nečistote žien v dôsledku ich menštruačného cyklu. Sme však pevne presvedčení, že telesné funkcie ženy sú dané tiež bohom a mali by sme to prijať a prijať ako dar, hovorí.

Na ikonickom protestnom mieste v Bombaji sa koná Azad Maidan, kde sa konajú zhromaždenia pracovníkov NCP a oslavy Ambedkar Jayanti. Členky Ranragini Shakha, ženského krídla hinduistického Janjagruti Samitiho, však môžu svojim decibelom zabrániť svojim vlastným sloganovaním. Ženy v januári zahájili kampaň na ochranu náboženských tradícií hinduistov, v rámci ktorej majú v úmysle legálne čeliť súčasnému vývoju v Shani Shingnapur. Jedna z kľúčových dobrovoľníčok, 56 -ročná Sunita Patil, hovorí: Náš protest je duchovný aj vedecký. Shani alebo Saturn je planéta, ktorá vyžaruje silné vlny. Ženy sú vyrobené odlišne od mužov a počas menštruačného cyklu sú slabšie. Blíženie sa k svätyni Shani môže z dlhodobého hľadiska poškodiť ich reprodukčný systém, hovorí. Umožnili by ženám v menopauze alebo tým, ktorým by nevadilo riskovať svoje zdravie? Patil sa vracia k starodávnemu argumentu: Čistotu svätyne sme udržiavali 400 rokov tým, že sme nedovolili ženám. Nechceme to vrátiť späť.

Na proteste je dav zmiešaný. Kým Asha Ghore bola učiteľkou Marathi, ktorá odišla do predčasného dôchodku, aby slúžila Sanathanovi Sansthovi, Ashwini Yadav promovala pred dvoma rokmi z obchodu. Pracuje ako dobrovoľníčka s Ranraginim päť rokov a verí, že ženy by nemali chodiť do chrámu alebo sa približovať k božstvu, keď má menštruáciu.

Zatiaľ čo Bhave alebo Bal by rozumne bojovali proti Yadavovej viere, Desai, podobne ako Kelkar, predstavuje argument z náboženskej oblasti. Poukazuje na to, že kancelária, priestor pre obchod, je v hinduistickej tradícii tiež považovaná za kanceláriu, kde žije bohyňa Lakshmi, a pýta sa: Prečo teda posielať ženy pracovať počas menštruačného cyklu? Nebudú peniaze zarobené na práci v tieto dni rovnako nečisté? Toto sú výhovorky, ktoré patriarchát používa na to, aby sa ženy nemohli posilniť. Ale keď im to vyhovuje, sú ochotní prekrútiť rovnaké tradície.

Kelkar tiež priznáva, že ešte pred dvoma desaťročiami sa ničím nelíšila od žien, ktorým dnes odporuje. Všetci sme produktom svojej výchovy. Sledoval som, čo robila moja matka, kým ma manželova teta, lekárka, nenabádala, aby som sa toho vyhol a sadol si za satjanarajánsku púdžu v rodine. O niekoľko dní neskôr som bola pozvaná na púdžu ako korporátor, ale stála som bokom, pretože som mala menštruačný cyklus. Keď ma kňaz požiadal, aby som sa pridal, vzal som to ako znamenie od Boha, že je to jeho vôľa, hovorí. Kelkar však priznáva, že hoci mnohé ženy z jej podpornej skupiny vonku, doma takéto praktiky nedodržiavajú, musia v záujme udržania mieru držať pretvárku. Musíme si vybrať svoje bitky. Ale táto zmena bude viditeľná v ďalšej generácii, keď tieto ženy naučia svoje deti nediskriminovať, hovorí.

Problém, hovorí Bal, je hlboko zakorenený, podobne ako problém kasty. Obaja majú korene v Manusmriti, podľa ktorého sa človek narodí ako žena kvôli hriechom spáchaným počas mnohých pôrodov, hovorí.

Cituje vlastnú skúsenosť a tvrdí, že ženám zo strednej triedy je ťažké postaviť sa proti rodovej diskriminácii. Z tradičnej rodiny dodržiavala všetky náboženské praktiky, kým nezačala pracovať ako novinárka v progresívnom ženskom časopise s názvom Stree. Začala som sa meniť až vo veku 34 rokov, smeje sa a rozpráva, že pracovať ako feministka bola výzva, keď jej manžel, učiteľ, nesúhlasil. Matka troch detí sa vo veku 50 rokov zriekla rodinného života, aby žila podľa svojho presvedčenia.

Aj keď v Maharashtre existovali svätí, ktorí propagovali práva žien a hovorili o nich, ako napríklad Chakradhar Swami, indický feminizmus veľa získal z hnutia Dalit, či už ide o reformy Mahatma Phuleho alebo presvedčenie Ambedkaritov, že posilnenie postavenia žien je pre protikastové hnutie kľúčové. . Súčasnú diskusiu - aj keď môže byť v rozpore s hnutím Dalit - vidí Bal pozitívne. Veriaci pre nás nie je problematický, ale tí, ktorí náboženstvo využívajú na politické alebo obchodné účely, áno. Ak si ženy začínajú uvedomovať, že tieto postupy pochádzajú z patriarchátu, je to podľa nej vítaná zmena.

Cesta k revolúcii je však plná kompromisov. Desai ani Kelkar nie sú radikálnymi chrámovými vojakmi. Desai napríklad podporuje, aby boli ženy kňazky v chrámoch zasvätených bohyniam, aby žena obliekala devi, nie muža. Kým sa Kelkar pred piatimi rokmi odvážila narušiť vnútornú svätyňu chrámu Mahalaxmi, v súčasnosti sa domnieva, že prístup, ktorý ženám a mužom odopierajú tieto chrámy, je z logistických dôvodov. Porušenie ukázalo, že ženy sú si rovné, ale nemáme právo dodávať logistické problémy, s ktorými sa vedenie chrámu stretáva každý deň, hovorí.

V srdci starého mesta Pune, v rušnej oblasti Tulsibagh, stojí malá svätyňa známa ako Shani Paar mandir. Fronta oddaných, ktorí sa ponáhľajú modliť sa aj vo všedný deň, je v kontraste k jej veľkosti. Zazvonenie zvonov je nepretržité ako hukot zvonku v dopravnej špičke. Verí sa, že táto svätyňa 8 × 8 sq ft je taká stará ako chrám Shani Shingnapur vzdialený 180 km.

To, čo ho odlišuje, je skutočnosť, že chrám nielenže umožňuje ženám vstupovať do vnútorného svätyne, ale zaznamenal aj prípady, keď sa kňazky predniesli modlitby. Kto hovorí, že Shani uškodí ženám? Ak by to tak bolo, vrátili by sa sem ženy modliť sa? odpovedá Dhaneshwar Lave, 46-ročný správca chrámu, ktorého predkovia tu tiež slúžili.

stromy s ružovými kvetmi meno

Ukľudňujúci sa Lave, ktorý tiež neďaleko stavia stánok na predaj pooja samagri v sobotu a má dve dospievajúce dcéry, hovorí: Po celé generácie ženy vedú domácnosti a svoju prácu robia dobre. Chcem, aby krajinu teraz ovládli ženy.