Obdobie shraadhu je teda časom služby a komunikácie s predkami. (Zdroj: Joe Mabel/Wikimedia Commons) V indickom epose Mahábhárata sa Jakša (volavka) pýta najstaršieho brata Pandavy Yudhishtra, čo si myslí, že je na svete to najúžasnejšie? Yudhishtra odpovedá: Každodenné tvory umierajú, ale zvyšok žije, akoby bol nesmrteľný. A presne taký je náš vzťah k smrti. Vidíme to ako fenomén, ktorý je pre nás exkluzívny. Pre nás všetkých je smrť niečím, čo sa deje iným, spolu s ostatnými.
čierna húsenica so žltými škvrnami
Rovnako ako koncepcia života, aj smrť je prirodzeným javom. A predsa rôzne kultúry majú rôzne zvyky a rituály na označenie týchto prírodných udalostí, ktoré sú založené na zdedených pravdách každej kultúry. Tieto zvyky a rituály, ktoré dodržiavame, sú naším spôsobom, ako uznať pravdu za mýtmi, a tým potvrdiť dôležitosť iracionálneho vo svete riadenom racionálnymi pravdami.
V inak bezvýznamnej a bezúčelnej existencii, ktorú Albert Camus nazýva, Divadlo absurdných a Shakespeare ako Zvuky a zúrivosť, ktoré nič neznamenajú, tieto zdanlivo iracionálne mýty spájajú zmysel týchto prirodzených udalostí prostredníctvom mytologických rozprávok. Reagujú na našu potrebu odpovedí a potvrdzujú našu existenciu.
Tieto mýty sú v podstate kultúrnym konštruktom, ktorý spája komunitu na základe ich spoločného chápania sveta. Pretože rôzne kultúry majú odlišné chápanie života a smrti, ich viera a zvyky sa líšia. Tieto presvedčenia a zvyky vytvárajú pravdu konkrétnej kultúry.
Podľa hinduistického chápania života a smrti má ľudské telo dve časti - dušu (átma) a telo (šaríra). Telo, ktoré obklopuje dušu, je troch typov - hrubé telo (sthula sharira), jemné telo (sukshma sharira) a kauzálne telo (kaarana sharira). Keď človek zomrie, hrubé telo je spálené a duša zabalená v príčinnom tele putuje cez rieku Vaitarni do krajiny mŕtvych.
Legenda hovorí, že Yama, ktorá ako prvá zomrela, sa stala vládcom smrti a mŕtvych. Je popisovaný ako temný a neosobný vládca, ktorý jazdí na byvolovi. Na základe ich minulých skutkov určuje budúce okolnosti jív (jednotlivcov). Chitragupta, jeho účtovník, starostlivo klasifikuje listiny jivas ako dlh alebo vlastný kapitál a predkladá ich Yame.
Yama je tiež známy ako boh poriadku, pretože je úplne nezaujatý vo svojom úsudku. Krajina mŕtvych je miestom, kde sídlia naši pitr (predkovia) a čakajú na svoje znovuzrodenie. Podľa hinduistického chápania života a smrti sa znovuzrodenie môže stať iba vtedy, ak potomok alebo potomok zanechaný v krajine živých porodí dieťa.
Keď hinduistický muž alebo žena zomrú, jeho deti vykonajú obrad známy ako „shraadh“. Počas tohto obradu sú pozvané tri generácie predkov na jedlo a ponúka sa ponuka ryžových koláčov. Toto je symbolické pre prísľub produkovať deti a splatiť dlh predkom (pitr). Ak sa tento obrad nevykonáva, príčinné telo zostáva v krajine živých ako duch, pretože nemá žiadne hrubé (fyzické/sthula sharira) telo, ktoré by ho podporovalo. Shraadhský obrad zaisťuje, že kauzálne telo je schopné prekročiť rieku Vaitarni a dostať sa do krajiny mŕtvych.
Až po príchode do krajiny mŕtvych je možné znovuzrodenie. Pitr, ktorí nie sú schopní prekročiť rieku, vykonáva upravený shraadh alebo rituál atma shanti, ktorý pomáha pri znovuzrodení preta (ducha). Pre pitra, ktorý zomrel bezdetný alebo ktorého deti neporodili potomka, však neexistuje nádej. Podľa hinduistickej mytológie sú títo pitr uväznení na mieste zvanom put, krajine mŕtvych. Pokiaľ ich potomstvo nevyprodukuje dieťa a neprepustí ho, neexistuje pre nich žiadna nádej. Bezdetní pitri sú odsúdení zostať na mieste.
V súlade s touto myšlienkou hinduistov je syn známy ako putra a dcéra putri, čo v sanskrte znamená - doručovatelia z putu. To je tiež dôvod hinduistickej posadnutosti manželstvom a pôrodom. Podľa ďalšej mytologickej rozprávky o hinduistoch mal istý mudrc menom Agastya uväznenie vízie o svojom pitrovi. Požiadali ho, aby sa oženil a porodil deti, aby mohli vstúpiť do krajiny živých, pretože iba keď vstúpia do krajiny prejaveného sveta, môžu získať moksha alebo oslobodenie - teda oslobodenie z cyklu narodenia a smrti. .
Obdobie shraadhu je teda časom služby a komunikácie s predkami.
Na konci dňa sú to len mýty. Vyrastáme z nich, ak nereagujú na naše potreby alebo nám to nepomáha vyrovnať sa so životnými absurditami. Voľba viery je konečne na nás!