Sudhanva Deshpande o svojej knihe Halla Bol a Safdar Hashmi
Viac ako tri desaťročia po tom, čo Sudhanva Deshpande priviezol zraneného Safdara Hashmiho do nemocnice v Dillí, píše knihu o svojom druhovi.
Sudhanva Deshpande Hrdinovia prišli na predstavenie mávať železnými tyčami a naolejovanými latami. Ich cieľ, divadelná skupina predstavujúca pouličnú hru v robotníckej kolónii v Dillí, nemala žiadnu šancu. Zomreli dvaja ľudia – migrujúci pracovník z Nepálu Ram Bahadur a charizmatický predstaviteľ a vodca aktivistov Safdar Hashmi.
Na Nový rok v roku 1989 bol Sudhanva Deshpande študentom prvého ročníka postgraduálneho štúdia na univerzite v Dillí, ktorý sa stretával s Hashmi a skupinou Jan Natya Manch (Janam), hoci nemal žiadnu úlohu v hre Halla Bol. Deshpandemu sa podarilo útočníkom uniknúť rýchlym behom kľukatými uličkami. Keď znova uvidel Hashmi, tá bola zvalená na zem a celá od krvi. Deshpande a niekoľko ďalších vzali Hashmi do nemocnice.
Vtedy som sa ako herec bral veľmi vážne. Mal som ambíciu, aby som bol známy ako jeden z najlepších divadelných hercov Indie. Nikdy som si nemyslel, že pouličné divadlo je pre mňa dosť dobré. Myslel som si o sebe, že som tento vznešený umelec, hovorí. Dnes je Deshpande s výrazným strieborným mopom a bicyklom, na ktorom jazdí všade v Dillí, jednou z vedúcich osobností pouličného divadla ako starší člen Janam a veterán z viac ako 4 000 predstavení s viac ako 80 pouličnými hrami.
Vo svojej prvej knihe Halla Bol, ktorá vyšla 1. januára, v deň výročia útoku, sa Deshpande vracia k Hashmiho smrti a zaraďuje ju do širšieho kontextu politiky, aktivizmu a pouličného divadla. Kniha, ktorú vydalo vydavateľstvo LeftWord Books, je preložená do niekoľkých indických jazykov. V rozhovore Deshpande hovorí o tom, čo v ňom nenapísal — o vplyve Hashmiho na jeho vlastnú premenu ako herca a aktivistu.
Aké náročné bolo napísať knihu o tragédii, ktorej ste boli súčasťou?
druhy kvetov s menami
Halla Bol je kniha, ktorú som si písala v hlave dlhé roky. Pôvodne som chcel napísať konvenčnú biografiu Safdara, ale nebolo mi to celkom jasné. Pred dvoma rokmi som bojoval s myšlienkou osobných hlasov. V lete 2019 sa mi to celé zišlo v hlave na jeden záťah. Uvedomil som si, že budem musieť začať s útokom, a keď som si to uvedomil, osobný hlas sa stal ľahkým. Rozhodol som sa povedať útok tak, ako som ho videl, aj keď sú tam aj prvky skúseností iných. Keď mi už architektúra knihy dávala zmysel, písanie na seba nenechalo dlho čakať.
Safdar Hashmi Nakoľko presné sú drobné detaily, ako napríklad to, čo ľudia povedali alebo čo nosili, z udalosti, ktorá sa odohrala pred tromi desaťročiami?
Je zvláštne, že si to všetko pamätám. Dokonca si pamätám, čo sa stalo v mesiacoch pred útokom – proces vytvárania Halla Bol a tak ďalej – čo je tretia časť knihy. Dokonca aj v neskorších rokoch sú niektoré veci, ktoré si pamätám do najmenších detailov, najmä tvorba hier – v akom štádiu sme sa rozhodli. Pamätám si živé detaily väčšiny hier, na ktorých som sa podieľal, či už ako spisovateľ alebo herec.
Zmenil útok váš postoj k divadlu?
Trvalo mi pár rokov, kým som si uvedomil, čo sa stalo. Nebolo to tak, že by k útoku došlo a na druhý deň som povedal: ‚Chalo, chcem byť revolucionár‘. Safdarovo zabitie spôsobilo, že ma prebudilo a vrátilo späť na zem. Začal som si klásť otázky ako: ‚Aká bude táto krajina? Prečo sme mali byť napadnutí v prvom rade?‘ Tento útok ma osobne spolitizoval tak, ako dovtedy nič iné. Moje politické povedomie zvýšili aj iné veci. Avtar Singh Pash bol zabitý v roku 1988 a Shankar Guha Niyogi bol zabitý v roku 1991. V roku 1989, hneď po zabití Safdara, došlo k zákazu Satanských veršov Salmana Rushdieho. Nasledujúci rok sa konala Rath Yatra LK Advaniho a protesty Mandalovej komisie sa šírili po celej krajine. V roku 1992 bola Babri Masjid zbúraná. Vo vzduchu bolo veľa kvasu. Začal som sa viac zaoberať stavom krajiny, našej spoločnosti, našej kultúry a rastúceho kultúrneho násilia.
akú mám dlaň