Autorka Gunjan Veda o svojej najnovšej knihe a dokumentujúcej umenie a hudbu dalitských komunít

Hovorí tiež o potrebe kultivovať stratené tradície

Veda v knihe píše o Dewarsovej, skupine putujúcich mendikantov a hudobníkov, ktorí boli tiež dedinskými bardmi. (Foto: Noopur Chaturvedi)

V Mapade, dedine 120 dalitských domácností v okrese Balangir na západe Urísy, sa spisovateľ Gunjan Veda stretáva s 97-ročným Bishwanathom Baghelom. Rozpráva príbeh svojho života v Ganda Bajaa, inštrumentálnom hudobnom orchestri, v ktorom pôsobia muži z komunít Ganda alebo Pano, ktorí hrajú na svadbách, pohreboch a náboženských rituáloch. Stretáva sa aj so šesťdesiatničkou Tula Bivhar, členkou orchestra Murri Bajaa, ktorá hrá na mohuri, hobojový dychový nástroj vyrobený z posvätnej bambusovej píšťaly. Je to jeden z piatich nástrojov, na ktoré orchester hrá, okrem dhol, ktorý je vedúcim nástrojom. Je vyrobený z kmeňa stromu a preteká ním prúžkami kravskej kože, zatiaľ čo tassa, tiež bubon, vyrobený z hliny a na vrchu navlečený kozou kožou, sa hrá s drevenými palicami. Nissan, najstarší z partie, je vyrobený z dreveného a železného plechu a pripomína melón rozkrojený na polovicu. Sprevádza ich dafli, jhang alebo železné činely a jhumka ako hrkálka. Hudobníci sú však považovaní za znečistených, pretože sa zaoberajú nástrojmi vyrobenými zo zvieracej kože.

Aj keď sú považovaní za nečistých, ich hudba nie je. Poznačilo všetky dôležité udalosti v živote komunity a rytmické údery boli použité na vyvolanie bohyne, napriek tomu Ganda nesmela vstúpiť do jej svätyne, píše Veda vo svojej knihe. Múzeum zlomených šálok (Yoda-SAGE Select, Rs 525), kde dokumentuje príbehy rôznych umelcov, remeselníkov a bežných hrdinov v komunitách Dalitov žijúcich v zabudnutých uličkách indických dedín a miest, spolu so študentmi, učiteľmi a aktivistami, ktorí sa zmenili ich životy proti všetkým šanciam.

Lov na spôsob Phaanse Pardhi v meste Ranjangaon, Maharashtra.

Kniha Veda, tvorca verejnej politiky a medzinárodný rozvojový stratég Múzeum zlomených šálok čaju používa symbol použitých, rozbitých šálok alebo rampatarov, ktoré domy vyššej kasty uchovávajú vonku pre dalitských robotníkov, na rozpoznanie kultúrneho prínosu dalitských komunít v spoločnosti. Oslovila ju mimovládna organizácia Dalit Foundation, ktorá pracuje na odstránení diskriminácie na základe kasty, aby pre nich napísala knihu, pretože v roku 2013 dovŕšili 10 rokov. Chceli niekoho, kto nie je z komunity a v tejto oblasti nepracoval. cestovať a napísať neakademickú knihu, hovorí spisovateľ, ktorý už predtým písal Nádherná krajina (Harper Collins, 2012) s aktivistkou-spisovateľkou Syedou Hameedovou.

Veda v knihe píše o skupine Dewars, skupine putujúcich mendikantov a hudobníkov, ktorí boli tiež bardmi obce, a v dedine Kukusda, 50 km od Bilaspuru v Chhattisgarh, sa stretáva so speváčkou Rekhou Dewarovou, ktorá posúva hudobnú tradíciu ďalej. V Kanpure sa stretáva s 85-ročnou Gangaprasad Naqqarawadak, ktorá hrá na naqqara, kotlovitý nástroj podobný nagade. V Telangane sa stretáva s komunitou Madiga a jej hráčmi dappu a učí sa, ako sa bubon vyrába pomocou membrány z kravskej kože. Píše tiež o tradíciách Nautanki v Uttar Pradesh, Yashagana z Andhra Pradesh, Tamasha z Maharashtra a Bhavai v Gujarate. Príbehy robí osobnými a píše ich ako pohľadnice alebo listy čitateľom z každej dediny a mesta, ktoré navštívila počas svojich ciest.

Niťou, ktorá to všetko spája, je vykorisťovanie a hanba s tým spojené a takmer všetky deti, s ktorými Veda hovorila, si neprajú niesť so sebou bremeno umeleckej formy. Je to pre nich znak identity, ktorého sa chcú vyhnúť, hovorí Veda. Ale budúcnosť spočíva v rekultivácii a nie v ostrakizácii, hovorí Veda. V častiach Tamil Nadu bol bubon Thappu alebo Parai kultivovaný a stal sa nástrojom rovnosti, pretože nástroj sa učia nielen dalitské deti, ale aj deti zo všetkých kást. A myslím si, že to je cesta vpred, hovorí Veda.