Jej pokus s osudom: tanečnica-historička Swarnamalya Ganesh vykupujúca priestor pre príbeh devadasi

Tanečnica-historička Swarnamalya Ganesh, ktorá stála v popredí hnutia #MeToo v klasickej hudbe, o plynulosti, ktorú demokracia poskytuje, a vykúpení priestoru pre príbeh devadasi.

Swarnamalya Ganesh na svojom vystúpení v Dillí. (Foto: Praveen Khanna)

Začal som sa učiť Bharatanatyam vo veku troch rokov, ale až o 15 rokov neskôr som si uvedomil, že to, čo som sa učil, bolo veľmi odlišné od toho, čo sa učili moji priatelia, hovorí tanečník a historik Swarnamalya Ganesh s odkazom na subalternatívnu formu Bharatanatyam. a jeho predchodca Sadir. Forma, ktorú vykonávala devadasi v medziach chrámov, utrpela prvý neúspech zrušením systému devadasi a potom následnou inštitucionalizáciou. Keďže jeho exponenti boli zmetení na okraj, tak bol aj Sadir. To, že je Bharatanatyam postavený na piedestál, ma rozčuľovalo. Technika, ktorou som ho naplnil, bola veľmi odlišná od ‚Bharatanatyam‘. Ale môj guru, KJ Sarasa, to stále nazýval Bharatanatyam, pretože to bol jej spôsob, ako nájsť potvrdenie uprostred tohto elitárskeho davu Madras. Takže najdlhšie som si myslel, že robím Bharatanatyam, keď v skutočnosti som predvádzal Sadir, hovorí 37-ročný umelec.

Ganesh, ktorá sa v hlavnom meste zúčastnila medzinárodného umeleckého festivalu v Dillí s kúskami zo svojho repertoáru s názvom Choreographing Society — A Tryst with Destiny, vystúpila v utorok večer v Central Parku. Naviazaná na Nehruov prejav, ktorý predniesol v predvečer nezávislosti krajiny, prostredníctvom predvedených kúskov vábi k re-choreografii osudu Indie – najmä osudu jej žien – a svoje vystúpenie prikladá súdnym verdiktom. Ak chceme porozumieť našej snahe o osud, potom si myslím, že je dôležité pozrieť sa na „demokraciu“. Demokracia vám dáva nádej, že ak sa spoločnosť nebude dobre choreografovať, potom je tu niekto, kto môže tento osud upraviť, hovorí umelec z Chennai.

Prvý diel skúmal plynulosť identít a morálku, na ktorej sa tieto identity rozprestierajú, a podporil rozsudok sudcu DY Chandrachud o § 377 prostredníctvom skladby Pedi Aadal prevzatej z tamilského eposu Manimekalai z obdobia Sangamu. Báseň opisuje premenu muža na transženu, ktorá končí vyhlásením, že sa opäť môže formovať podľa heteronormativity. Toto je myšlienka plynulosti, o ktorej hovoril aj rozsudok. Nejde samo osebe o zrušenie zákazu, ale o to, že demokracia by vám mala umožniť, aby ste boli v súlade so svojimi identitami. Samozrejme, sociálne prostredie vám dáva identitu, ale mali by sme mať možnosť vybrať si, čím chceme byť, hovorí Ganesh.

Uvažujúc o devadasiho pokuse s demokraciou, o jej prechode od uctievača Kumbha Harati (hrncovej lampy) k prakare a potom nakoniec na okraj, než bude úplne vylúčený, Ganesh predkladá dôvod na posunutie morálnej optiky. Práve odkazovanie tradičnej formy na progresívne myšlienky definuje jej tvorbu. Keďže som s nimi žil a pracoval, viem, akí sú dôstojní. A to nie je ani ručenie za ich osobnú dôstojnosť, ale za systém, do ktorého patria. Nie je to také neslušné, promiskuitné alebo dokonca senzačné, ako by sme chceli veriť. Musíme pamätať na to, že boli v kastovej hierarchii a je to patriarchát, ktorý im definoval úlohy, hovorí.

Keď im (devadasis) zakázali vystupovať, pozerali sa na to, čo budú robiť ďalej? pýta sa Ganesh, pričom Nehruov prejav z roku 1947 naznačuje rekontextualizáciu nielen spoločenských foriem, ale aj umeleckých. Ganesh evokuje otázku vstupu do chrámu ešte raz. S odkazom na Sabrimalu kladie aktuálne otázky prostredníctvom diela s názvom Nirnaya. Myslím si, že myšlienka opätovného vstupu do chrámu je podstatným krokom. Nejde o to, aby sa devadasi vrátili a stali sa veľkňažkou, ale je to podstatné. V skladbe je crescendo pohybu a hudby, ktorá vás vedie k tichu, bodu absolútnosti a myslel som, že to prelína s tým, čo hovorí Nehru, hovorí Ganesh, ktorého staršie diela, ako napríklad Where Stories Take Form, založené na hudbe a tanec 18. a 19. storočia predsedníctva v Madrase alebo séria predstavení a prednášok „Z podkrovia“, ktoré sa ponoria do stratených repertoárov, tiež hovoria z miesta vedeckej autority a zasahujú do všeobecne uznávaných predstáv, ktoré zachovávajú status quo .

Náklady na narušenie status quo nie sú cudzie, bola bez slávnosti vyradená z podujatia organizovaného Sahitya Akademi 11. a 12. decembra za podporu, ktorú poskytla prípadom #MeToo, ktoré vyplávali na povrch proti textárovi Vairamuthuovi, ktorý tvrdil, že je sexuálne obťažovaný. Čoskoro po tom, ako hnutie získalo podporu, sa vrátili s ponukou predniesť prednášku a nie tanečné vystúpenie. Je to starostlivosť o mysliacu myseľ, ktorú nechcú. Chcú stagnujúce mysle, ktoré môžu len opakovať, čo im vyhovuje, hovorí.

Podobne, v kontraste s inštitucionalizovaným Bharatanatyamom a Sadirom, Ganesh hovoril o Manodharme (koncept extempore), ktorý nacvičovali mnohí klasickí umelci. V Bharatanatyame vás naozaj nepozývajú objavovať. Takže v najlepšom prípade predstieraš a možno to robíš veľmi dobre, ale to je niečo, o čo ma tieto ženy nikdy nepožiadali. Možno to je dôvod, prečo, napriek podobnostiam v gramatike a slovnej zásobe, tieto dve formy prinášajú veľmi odlišné príbehy. Keď Ganesh gestikuluje svoje a ženy, ktoré ju učili Sadir, pokúša ďalší pokus s osudom.