Theyyam, voľne preložený do „tanca bohov“, je oslavovaný ako prostriedok prístupu (k bohom na Zemi) a protestu (proti kastovému systému). (Zdroj: Manu Mayyil) V neskorú januárovú noc sú dve hodiny ráno a v Koodali Thazhathu Veedu, domácnosti Nairovcov v Kannure v štáte Kerala, je vo vzduchu mierna prestávka. Na vzdialenom konci masívnej budovy mladí chlapci popíjajú kattan kaapi (čierna káva) na boj so spánkom, keď starší členovia veľkej spoločnej rodiny sedia na prednej verande a hlboko v konverzácii. Okolo dvoch desiatok ľudí, väčšinou z blízkych oblastí, sa mlyná okolo areálu, fotografuje a čaká, kým hodiny odbijú päť hodín ráno.
Uistite sa, že si vyberiete dobré miesto na sedenie skoro. Nebude tu ani žiadne miesto na státie, radí mi miestny.
či agát má tŕne
Verné svojmu slovu, o 4.30 h bránou začne prúdiť prúd ľudí - mužov, žien a detí. Tichá budova je zrazu plná smiechu a klebiet, pretože noc dáva priestor svetlu. Do 5:00 prvé slabé údery dňa čenda (bicí nástroj) a ozvučenie kuzhal (dychový nástroj) signalizuje príchod „Agni Kandakarnan“ Theyyam, jednej zo vzácnych a slávnych foriem rituálneho uctievania v severnej Kerale. Agni Kandakarnan má 30 stôp vysokú pokrývku hlavy zdobenú listami a ozdobami z kokosovej palmy a čierne vlasy splývajúce do pása. Má výraznú osobnosť a je smiešne ťažké ju vykonávať. Jasne červená maska, vypúlené oči, zložité ráno (maľovanie na tvár) dodá tanečníkovi diabolský vzhľad, s ktorým je veľmi ťažké zamknúť oči. Ale predovšetkým, vďaka čomu sú Theyyamovci ešte skľučujúcejší, je 16 pochodní pripevnených k telu interpreta, ktoré sú nepretržite naplnené olejom.
Jasne červená maska, vypúlené oči, zložitý mukhathezhuthu (maľovanie na tvár) dodávajú tanečníkovi diabolský vzhľad. (Zdroj: Manu Mayyil)
Tieto pohyby sú rituálne a majú vyvolať konkrétneho boha, pričom umelec sa nakoniec dostane do tranzu a stane sa posadnutým Bohom. (Zdroj: Manu Mayyil) Keď sú svetlá v tejto oblasti vypnuté, Kandakarnan stojaci v kruhu ohňa ožije a začne sa pomaly, pravidelne klopať na nohy za sprievodu čenda , kýchnutie (ďalší bicí nástroj) a kuzhal . Pohyby začnú behom niekoľkých minút naberať tempo, aby zodpovedali rytmu čenda . Tieto pohyby sú rituálne a majú vyvolať konkrétneho boha, pričom umelec sa nakoniec dostane do tranzu a stane sa posadnutým Bohom.
Hovorí sa mi, že je „hasiť oheň“ tancom a pohybom tela tak silne, aby sa oheň z fakieľ sám uhasil. Interpret v určitých intervaloch kričí a kričí, jeho hrubý a drsný hlas sa v noci rozlieha a pridáva na divnej božskosti predstavenia. V čase, keď sa začnú šíriť prvé lúče rána, sa Theyyam začal hromadiť na crescendo, pričom umelec sa pohyboval rýchlym kruhovým spôsobom; a pritom hasiť oheň na všetkých 16 pochodní. Po skončení predstavenia sa diváci individuálne obrátia na Kandakarnana, aby získali jeho požehnanie a povedali mu svoje sťažnosti. Pre tento deň je médiom, prostredníctvom ktorého k nim Boh hovorí.
Keď sú svetlá v oblasti vypnuté, Kandakarnan stojaci v ohnivom kruhu ožije a pustí sa do pomalého, pravidelného klopkania nôh za sprievodu čendy, thimily (ďalší bicí nástroj) a kuzhal. . Október prináša do severnej Keraly začiatok priaznivého obdobia Theyyam, keď sa domácnosti, posvätné háje a chrámy chystajú organizovať stáročné rituálne uctievanie štátu. „Theyyam“ možno rozdeliť tak, že znamená „Boží tanec“, a etymologicky povedané, môže pochádzať z „ daivam “, Čo znamená„ boh “v malajálamčine a„ attam „Čo znamená„ tanec “. Aj keď presné predchodcovia umeleckej formy neboli zdokumentované, Theyyam zahŕňa rôzne aspekty kmeňového a primitívneho náboženstva, čím sa dostávajú pod široké plátno ľudovej praxe. Medzi uctievanými je predovšetkým bohyňa matky (Bhagavathi), ktorá má rôzne podoby, spolu s duchmi a duchmi. Existuje takmer 400 foriem Theyyamu, aj keď mnohé z nich sa v priebehu desaťročí stratili v pamäti.
Ale možno to, čo robí Theyyam ústredným bodom sociokultúrneho étosu Keraly, je zaobchádzanie s kastou. Interpreti sú z nižších kást a komunít, ako sú Malajci, Velan, Vannan a Peruvannan. Šanca predvádzať Theyyam v domácnosti vyššej kasty, a kshetram (chrám) alebo a kaavu (posvätný háj) je vnímaný skôr ako právo než ako príležitosť pre výtvarníkov, ktorí na okamih preberajú úlohu boha/bohyne.
Toto je Vettekkuorumakan Theyyam a je to prejav Pána Šivu. Rajesh Komath, uznávaný praktik z mesta Theyyam, ktorý je tiež docentom sociálnych vied na Univerzite MG v Kottayame, opisuje túto jedinečnú metamorfózu: V časoch, keď prevládala nedotknuteľnosť, sa s nimi zaobchádzalo ako s nedotknuteľnými. Ale keď predviedli Theyyam, dalo sa ich dotknúť. Ľudia im padali k nohám a hľadali ich požehnanie. A vo chvíli, keď si vyzlečie kostým, stane sa opäť nedotknuteľným.
V sezóne Theyyam ich inak ignorujú a vyhýbajú sa im, hovorí Rajesh, počas telefonického rozhovoru. Práve toto podvracanie kastového systému, aj keď dočasné, robí Theyyama atraktívnym pre nižšie kasty, dodáva. Keď predvádzame Theyyam, sme považovaní za rovnocenných Bohu. Je to mimoriadna situácia, pretože aj Namboodiri (Brahmin) vám padne k nohám a bude plakať. Budú plakať nad svojimi problémami doma. Mohli by povedať, že sú to dva roky a ešte nemajú dieťa. Tak im žehnáme. A z Božej milosti, ak sa narodí dieťa, máme šťastie. Budúci rok dostaneme „ nilavilakku “(Tradičná lampa), smeje sa.
V čase, keď sa začnú šíriť prvé lúče rána, sa Theyyam začal hromadiť na crescendo, pričom umelec sa pohyboval rýchlym kruhovým spôsobom; a pritom hasiť oheň na všetkých 16 pochodní. (Zdroj: Manu Mayyil) Táto prechodná nadmorská výška je návyková. Takže aj keď si popáli ruku alebo nohu alebo si zlomí chrbát, stále je pripravený predviesť Theyyam. To je psychologický aspekt. Je to forma rituálneho zvratu, dodáva Rajesh, ktorý je spoluautorom rozsiahlej knihy o Theyyame a jeho vplyve v Malabare.
Odborníci tvrdia, že sen o spoločnosti bez kastových bariér je veľmi zakorenený v ľudových piesňach spojených s Theyyamom. Napríklad Pottan Theyyam, uctievaný komunitou Pulaya, predstavuje počas predstavenia veľmi relevantný a hlboký bod: Ningal murinjalum onnale chora. Njangal murinjalum onnale chora (Keď krvácate, krv je rovnaká. Keď krvácame, krv je rovnaká).
V tomto zmysle je Theyyam považovaný za kultúrny boj proti pevne zakoreneným predstavám o kastových hierarchiách. Najčistejším spôsobom pokračuje v vyvolávaní príslušných otázok prostredníctvom rovníc medzi nižšími a vyššími kastami v Kerale, ktoré v priebehu rokov mohli prejsť rozsiahlou transformáciou.
Sledujte Varavili - dokumentárny film o Theyyame , tu.
Pred dvadsiatimi rokmi ste nemohli vidieť ani flexibilnú dosku alebo fotografiu Theyyama. Mali ste zakázané fotografovať. Ale dnes spoločnosť oslavuje Theyyam. Vplyv médií je obrovský v tom, že je príťažlivý pre masy, hovorí V Jayarajan, predseda Folkland Academy, inštitúcie v Kerale, ktorá pracuje na ochrane folklóru a kultúry. Tanečná forma sa strácala, ako to už mnohé z indických tradícií robia, ale v poslednej dobe sa záujem obnovuje.
aké sú rôzne klasifikácie zvierat
Táto „popularita“, viditeľnosť pre masy a „vývoz“ Theyyamu mimo Keralu za posledné desaťročie však neklesajú dobre u veľkého počtu účinkujúcich a organizácií, ktorí si myslia, že je znevažovaná, keď sa vykonávajú a pozerajú mimo posvätný priestor. Jayarajan v skutočnosti hovorí, že prebieha silné hnutie proti rozhodnutiu vyňať z neho umeleckú formu kaavu , kde sa už tradične hrá. Súčasne, po trajektórii Kathakali, ďalšej vynikajúcej umeleckej forme štátu, viedlo k tomu, že mnoho umelcov Theyyamu zarobilo peniaze, ktoré by v štáte nikdy nemohli zarobiť. V dávnych dobách boli zárobky oveľa nižšie. Ale dnes sa otvára viac svätyní a je tu viac práce pre umelcov Theyyam. Môžu pevne uviesť svoje platy, hovorí Kunhirama Peruvannan, popredný umelec a guru v meste Theyyam.
Čo robí Theyyam ešte strašidelnejším, je 16 pochodní, pripevnených k telu interpreta, ktoré sú neustále naplnené olejom. (Zdroj: Manu Mayyil) Odborníci tvrdia, že to, čo pravdepodobne podnietilo opätovný výskyt Theyyamu aj v Kerale, je nostalgia a predstavivosť spojená s formou umenia, najmä medzi jadrovými rodinami, ktoré sa rozpadli. Cítil som, že existuje pocit „ šialenstvo ‘(Rodinná česť) budovaná veľkými rodinami. Uvedomujú si, že mali aktívneho „Theyyama“ kaavu “Predtým a je potrebné ju revitalizovať. Dajú sa dohromady ako veľká rodina a obnovia tradíciu, aby miestnym ukázali, že majú hrdú históriu. Výsledkom bolo niekoľko zaniknutých „ kaavu „Opätovné oživenie, hovorí Rajesh Komath.
Keďže Malajalovci v obrovskom počte emigrovali, najmä z oblasti Malabar, do krajín Perzského zálivu, aby hľadali ekonomické príležitosti, Theyyam v mnohých ohľadoch cestoval s nimi. V krajine púští a ropných vrtov, ktorá nemôže byť viac odlišná od ekosystému Kerala a ktorá je napriek tomu považovaná za druhý domov Malayalis, si aj oni pevne založili nohy.
Sledujte Dokumentárny film Uriyattam Theyyam , tu.
Človek migruje na rôzne miesta, ale keďže jeho koncept uctievania je Theyyam, znova ho tam zasadí. Theyyam nezomrie, pretože sa to mení s dobou. Má potenciál meniť sa spolu s časom, hovorí univerzitný profesor MG.
Ale jadro zostáva: Pretože tu nie je žiadny prostredník. Neexistujú žiadne védske rituály. Človek sa stáva bohom. Hovorí, že môžete vidieť boha, dotknúť sa ho, hovoriť s ním a hovoriť mu o svojich problémoch.